Экономические взгляды Абу Йусуфа и аль-Газали
Опубликовано: 04.03.09 Просмотров: 2065
Версия для печати
Одним из первых мусульманских авторов, в чьих работах затрагивалась экономическая проблематика, был выдающийся правовед Абу Йусуф Йакуб б. Ибрахим ал-Куфи ал-Ансари (731–798). Во многом благодаря его стараниям ханафитская правовая школа получила широкое распространение в мусульманском мире.
Особенностью работ Абу Йусуфа, как и многих других трудов мусульманских богословов и правоведов того времени, является использование междисциплинарного подхода. Так, в самой известной его книге «Китаб ал-харадж» – по сути, пособию по налогообложению – рассматриваются не только вопросы, касающиеся взимания подушной подати и налога на землю, но и связанные с земле- и водопользованием, государственным управлением и даже преступлениями и наказаниями.
«Китаб ал-харадж» была написана Абу Йусуфом в бытность его Верховным судьей, по заказу халифа Харуна ар-Рашида. Книга построена в форме ответов на вопросы, задаваемые халифом. Скорее всего, это стилистический прием, и вопросы от имени халифа сформулированы самим автором. Цель написания «Китаб ал-харадж» была сугубо практическая – найти оптимальное соотношение между государственными доходами и расходами. Абу Йусуф писал свои работы в контексте рассмотрения ответственности правителя перед подданными.
К слову сказать, подобные труды не были редкостью для мусульманского государства. Известно, по меньшей мере, 21 сочинение по вопросам налогообложения ранней эпохи Ислама. Однако до наших дней дошло только три. Первая книга подобного рода принадлежала перу Му‘авийи б. ‘Убайдаллаха б. Йасара ал-Аш‘ари – вазира омейядского халифа ал-Махди.
В «Китаб ал-харадж» содержится значительное число хадисов – около 550. Однако Абу Йусуф не просто цитирует положения Корана и хадисы, – он приводит их в качестве подтверждения собственных юридических выводов.
В то же время, например, «Китаб ал-харадж» известного знатока преданий Йахйи б. Адама (757 — 818) является лишь компиляцией хадисов, правовых наставлений, афоризмов. Автор высказывал свои собственные суждения лишь в исключительных случаях. Из собственно налоговых вопросов в книге Йахйи б. Адама рассматривались: порядок налогообложения земель, проблема установления права собственности на землю, статус немусульман при регулировании землепользования и др. При этом лишь 40 из приведенных Йахйей б. Адамом хадисов вошли в 6 наиболее авторитетных сборников суннитских преданий. Вместе с тем, в данном труде содержатся важные положения, касающиеся вопросов земельной собственности, которые находят практическое применение в некоторых мусульманских странах в наши дни.
Автор другого дошедшего до нашего времени труда по мусульманскому налогообложению Кудама б. Джа‘фар (864 — 932) написал «Китаб ал-харадж» с целью доказать, что существовавшая на тот момент (начало правления Аббасидов) налоговая система вполне соответствует Шариату. Однако работа Кудамы не была оригинальна и представляла собой компиляцию мнений и высказываний других правоведов, в том числе, и Абу Йусуфа. Поэтому интерес исследователя вызывает, прежде всего, «Китаб ал-харадж» Абу Йусуфа.
Анализируя многочисленные налоги и сборы, имевшие место в халифате, Абу Йусуф приходит к выводу, что государство должно по возможности избегать взимания чрезмерных поборов, ибо это, в конечном счете, может привести к его деградации и гибели. Именно Абу Йусуф впервые сформулировал принципы, ставшие впоследствии классическими для налогообложения: принятие налоговыми органами во внимание способности со стороны налогоплательщика выплачивать налог, взимание налога в удобное для налогоплательщика время, централизация налогового ведомства в государстве и др.
Абу Йусуф выступал последовательным противником сдачи налогов на откуп, широко распространенной в мусульманском мире в то время. По мнению ученого, государство, собирая налоги, имеет перед подданными обязательство предоставлять им социальное обеспечение, независимо от того, сколько они платят в казну.
Неодобрение ученого вызывали и незаконные (с точки зрения Шариата) налоги: для содержания амилей (сборщиков налогов) и их жилищ, для обмера урожая, для перевозки доли халифа, для составления списков и реестров и др.
Одной из важнейших идей, высказанных Абу Йусуфом, является положение о равенстве представителей всех наций и конфессий во всех случаях применения закона, если при этом не затрагиваются базовые принципы Ислама. В частности, указывая на недопустимость притеснять представителей других конфессий при налогообложении, Абу Йусуф ссылался на слова Пророка Мухаммада (мир ему), который говорил, что в Судный день он будет свидетельствовать в пользу незаконно обиженного плательщика джизии (подушной подати с немусульман). Таким образом, утверждение, что в торговых и финансовых вопросах нет никаких изъятий в пользу мусульман, не могло не способствовать укреплению деловых отношений халифата с другими государствами, развитию свободной торговли.
В вопросах ценообразования Абу Йусуф был сторонником того, что цены устанавливает Аллах, поэтому рост предложения товаров не должен порождать низких цен, а, в свою очередь, увеличение спроса не должно автоматически приводить к поднятию цен.
Абу Йусуф выступал активным сторонником системы раздела урожая между арендодателем и арендатором, критикуя существовавшую практику взимания фиксированной арендной платы с арендатора. Ученый ставил во главу угла при взимании налогов фактическую возможность со стороны налогоплательщика уплачивать тот или иной налог, предлагая использовать в налоговой практике государства прогрессивную шкалу налогообложения.
Порою Абу Йусуф высказывал революционные предложения. Так, ему удалось убедительно доказать неэффективность системы налогообложения, созданной при халифе ‘Умаре I. Учитывая значение и авторитет фигуры халифа в Исламе, это было не так просто сделать.
Вместо фиксированной ставки хараджа, Абу Йусуф предложил взимать данный налог на основе пропорциональной системы раздела урожая (мукасама). Ставка налога зависела от свойств земли и методов ее обработки. Например, 2/5, или 40 % урожая пшеницы или ячменя подлежало уплате с земель, орошаемых естественным образом: дождем или из натуральных источников. Соответственно, 15 или 30 % урожая должны были поступать в казну с земель, орошаемых искусственно. Размер ставки (15 или 30 %) определялся в зависимости от затраченных усилий и способов орошения.
Кроме того, Абу Йусуф выдвигал конкретные практические предложения по эффективной реализации долгосрочных проектов с использованием государственных средств, таких как возведение мостов и дамб, прорытие каналов и т. п.
Уже в более позднее время среди ученых, высказывавших экономические идеи, было немало правоведов.
Взгляды аль-Газали
Современные исследователи исламской экономики считают, что экономическая мысль средневековья достигла расцвета в трудах таких ученых-энциклопедистов, как например, аль-Газали или Ибн Халдун. Однако средневековые мусульманские авторы не создавали отдельных работ, посвященных исключительно экономическим вопросам. Их подход можно назвать междисциплинарным, когда сугубо экономические вопросы рассматривались в контексте других проблем: отношений правителя и подданных, мусульман и немусульман, исполнения верующими религиозных обязанностей и др.
Например, для выдающегося мусульманского богослова, философа и правоведа Абу Хамида Мухаммада б. Мухаммада ал-Газали ат-Туси (1058–1111) соблюдение норм Ислама в экономической жизни (при условии, что подобная экономическая деятельность приносит пользу людям) – это тоже своего рода поклонение Всевышнему, часть исполнения верующими своих религиозных обязанностей (фард кифайа), что можно встретить и в протестантской этике бизнеса. Один из доводов в пользу подобного подхода: если мусульмане не будут обращать внимания на экономику, то это приведет к экономическим проблемам в обществе, что, в конечном счете, может нанести вред самому исламу, поскольку будет ослаблена его материальная база.
По мнению большинства мусульманских правоведов, основанному на известном хадисе, гораздо большую пользу Исламу принесет не тот, кто целые дни проводит в молитве и, ничего не делая, материально зависит от других людей, а тот, кто активно участвует в экономической деятельности, тем самым принося пользу обществу и религии: «Все создания зависят от Аллаха, и больше всех Аллах любит того, кто более всего полезен его созданиям. А если ты скажешь: «Люди бывают трех видов: человек, который занимается своей будущей жизнью в ущерб настоящей, – этот в выигрыше. Человек, сегодняшняя жизнь которого отвлекает его от следующей, – этот гиблый человек. И человек, который занимается ими обеими, – этот подвергается опасности и рискует, и победитель лучше, чем подвергающийся опасности», то знай, что в этом есть секрет, это о том, что высокого положения можно достичь, лишь преодолев опасности». Таким образом, наиболее предпочтительный путь – избрание некоей золотой середины между мирской и духовной жизнью.
Более того, аль-Газали при изучении эсхатологических вопросов высказывает мнение, что одним из мотивов разделения Аллахом суток на день и ночь было стремление предоставить светлое время для удовлетворения мирских нужд. Иными словами, ал-Газали не призывает к аскетизму и отстраненности от мирской жизни: «И если ты обратишь внимание на богатство Сулеймана и положение пророка, что было дано ему, то поймешь, что аскетизм – аскетизм в душе, а не в бедности» .
В самом известном труде ученого «Воскрешение наук о вере» («Ихйа’ улум ад-дин») сочетаются две интерпретации бедности. С одной стороны, человек должен стремиться к бедности, поскольку она является похвальной «стоянкой», качеством, приближающим человека к совершенству. С другой стороны, бедность описывается как несчастье, посланное людям свыше.
Аллах предусмотрел все существующие на Земле блага для того, чтобы человек ими пользовался (Коран). Однако человек не должен превращать имеющиеся в его распоряжении активы в сокровище, поскольку это будет противоречить целям, начертанным Аллахом. Иными словами, средства должны использоваться так, как предписал Аллах, а пустое накопительство или, хуже того, ростовщические операции являются нарушением установленных Всевышним правил. Аль-Газали уподоблял тех, кто копит деньги ради денег, тому, кто держит в заточении правителя государства, не давая ему возможности выполнять его функции.
Анализируя функции денег, аль-Газали писал следующее: «Золото и серебро – это дары Бога. Благодаря им совершаются все мирские дела. Но (золото и серебро) – всего лишь металлы и не имеют ценности сами по себе. Люди желают иметь их, поскольку с их помощью можно приобрести все товары в мире». Выполняя функцию меры стоимости, деньги, по мнению ученого, выступают в роли судей, определяющих цену любой вещи. Аль-Газали также уподоблял золото и серебро зеркалу: «… зеркало само по себе не имеет ценности, но его ценность заключается в том, что оно отражает любые вещи».
В другой работе аль-Газали, «Эликсир счастья» («Кимийа-йи са‘адат»), которую некоторые исследователи до сих пор ошибочно считают популярным переложением «Воскрешения наук о вере», подробно рассматриваются вопросы, связанные с закятом, в контексте роли государственных финансов в мусульманской общине. Однако больше внимания аль-Газали уделяет не собственно экономическим и правовым аспектам сбора и распределения данного налога, а этическим аспектам. Ученый дает рекомендации как тому, кто выплачивает закят, так и тому, кто принимает его, чтобы обе стороны не формально подходили к исполнению всех требований, связанных с очистительным налогом, а делали это всем сердцем. Однако аль-Газали не отрицает возможность введения правителем новых, не предусмотренных шариатом налогов, если того требуют интересы верующих и государства.
При этом ученый с сожалением констатировал: «Государственные финансы в наше время полностью или в большинстве своем основаны на незаконных источниках… Законные источники, такие, как закят, садака (добровольное пожертвование на различные благотворительные цели. – Р. Б.), фай’ (имущество, полученное мусульманами от иноверцев мирным путем. – Р. Б.) и ганима (военная добыча, изъятая у врагов мусульман после окончания боевых действий. – Р.Б.), не существуют. Джизйа (подушная подать с иноверцев, – Р. Б.) существует, но собирается незаконным образом. В то же время имеют место различные налоги, налагаемые на мусульман, конфискация их собственности, взяточничество и все виды несправедливости».
Изучая сочинения аль-Газали, нельзя не отметить, что им свойственна некоторая противоречивость. По мнению Ибн Рушда, она объясняется тем, что аль-Газали обращался в своих книгах в разных случаях к разной читательской аудитории, стараясь говорить с философом на языке философии, а с суфием на языке суфизма и т.д. Благодаря такому подходу, в работах аль-Газали иногда можно обнаружить, на первый взгляд, взаимоисключающие друг друга высказывания.
Высказывая важные суждения, касающиеся действия различных рыночных механизмов (в том числе при рассмотрении законов спроса и предложения), ученый, тем не менее, иногда игнорировал законы рынка, целиком полагаясь на моральные ценности как регулятор экономической активности.
Ренат Беккин, к. ю. н., специалист по исламской экономике, преподаватель МГИМО (У) МИД РФ
IslamNews
Источник: Islam.Ru
Особенностью работ Абу Йусуфа, как и многих других трудов мусульманских богословов и правоведов того времени, является использование междисциплинарного подхода. Так, в самой известной его книге «Китаб ал-харадж» – по сути, пособию по налогообложению – рассматриваются не только вопросы, касающиеся взимания подушной подати и налога на землю, но и связанные с земле- и водопользованием, государственным управлением и даже преступлениями и наказаниями.
«Китаб ал-харадж» была написана Абу Йусуфом в бытность его Верховным судьей, по заказу халифа Харуна ар-Рашида. Книга построена в форме ответов на вопросы, задаваемые халифом. Скорее всего, это стилистический прием, и вопросы от имени халифа сформулированы самим автором. Цель написания «Китаб ал-харадж» была сугубо практическая – найти оптимальное соотношение между государственными доходами и расходами. Абу Йусуф писал свои работы в контексте рассмотрения ответственности правителя перед подданными.
К слову сказать, подобные труды не были редкостью для мусульманского государства. Известно, по меньшей мере, 21 сочинение по вопросам налогообложения ранней эпохи Ислама. Однако до наших дней дошло только три. Первая книга подобного рода принадлежала перу Му‘авийи б. ‘Убайдаллаха б. Йасара ал-Аш‘ари – вазира омейядского халифа ал-Махди.
В «Китаб ал-харадж» содержится значительное число хадисов – около 550. Однако Абу Йусуф не просто цитирует положения Корана и хадисы, – он приводит их в качестве подтверждения собственных юридических выводов.
В то же время, например, «Китаб ал-харадж» известного знатока преданий Йахйи б. Адама (757 — 818) является лишь компиляцией хадисов, правовых наставлений, афоризмов. Автор высказывал свои собственные суждения лишь в исключительных случаях. Из собственно налоговых вопросов в книге Йахйи б. Адама рассматривались: порядок налогообложения земель, проблема установления права собственности на землю, статус немусульман при регулировании землепользования и др. При этом лишь 40 из приведенных Йахйей б. Адамом хадисов вошли в 6 наиболее авторитетных сборников суннитских преданий. Вместе с тем, в данном труде содержатся важные положения, касающиеся вопросов земельной собственности, которые находят практическое применение в некоторых мусульманских странах в наши дни.
Автор другого дошедшего до нашего времени труда по мусульманскому налогообложению Кудама б. Джа‘фар (864 — 932) написал «Китаб ал-харадж» с целью доказать, что существовавшая на тот момент (начало правления Аббасидов) налоговая система вполне соответствует Шариату. Однако работа Кудамы не была оригинальна и представляла собой компиляцию мнений и высказываний других правоведов, в том числе, и Абу Йусуфа. Поэтому интерес исследователя вызывает, прежде всего, «Китаб ал-харадж» Абу Йусуфа.
Анализируя многочисленные налоги и сборы, имевшие место в халифате, Абу Йусуф приходит к выводу, что государство должно по возможности избегать взимания чрезмерных поборов, ибо это, в конечном счете, может привести к его деградации и гибели. Именно Абу Йусуф впервые сформулировал принципы, ставшие впоследствии классическими для налогообложения: принятие налоговыми органами во внимание способности со стороны налогоплательщика выплачивать налог, взимание налога в удобное для налогоплательщика время, централизация налогового ведомства в государстве и др.
Абу Йусуф выступал последовательным противником сдачи налогов на откуп, широко распространенной в мусульманском мире в то время. По мнению ученого, государство, собирая налоги, имеет перед подданными обязательство предоставлять им социальное обеспечение, независимо от того, сколько они платят в казну.
Неодобрение ученого вызывали и незаконные (с точки зрения Шариата) налоги: для содержания амилей (сборщиков налогов) и их жилищ, для обмера урожая, для перевозки доли халифа, для составления списков и реестров и др.
Одной из важнейших идей, высказанных Абу Йусуфом, является положение о равенстве представителей всех наций и конфессий во всех случаях применения закона, если при этом не затрагиваются базовые принципы Ислама. В частности, указывая на недопустимость притеснять представителей других конфессий при налогообложении, Абу Йусуф ссылался на слова Пророка Мухаммада (мир ему), который говорил, что в Судный день он будет свидетельствовать в пользу незаконно обиженного плательщика джизии (подушной подати с немусульман). Таким образом, утверждение, что в торговых и финансовых вопросах нет никаких изъятий в пользу мусульман, не могло не способствовать укреплению деловых отношений халифата с другими государствами, развитию свободной торговли.
В вопросах ценообразования Абу Йусуф был сторонником того, что цены устанавливает Аллах, поэтому рост предложения товаров не должен порождать низких цен, а, в свою очередь, увеличение спроса не должно автоматически приводить к поднятию цен.
Абу Йусуф выступал активным сторонником системы раздела урожая между арендодателем и арендатором, критикуя существовавшую практику взимания фиксированной арендной платы с арендатора. Ученый ставил во главу угла при взимании налогов фактическую возможность со стороны налогоплательщика уплачивать тот или иной налог, предлагая использовать в налоговой практике государства прогрессивную шкалу налогообложения.
Порою Абу Йусуф высказывал революционные предложения. Так, ему удалось убедительно доказать неэффективность системы налогообложения, созданной при халифе ‘Умаре I. Учитывая значение и авторитет фигуры халифа в Исламе, это было не так просто сделать.
Вместо фиксированной ставки хараджа, Абу Йусуф предложил взимать данный налог на основе пропорциональной системы раздела урожая (мукасама). Ставка налога зависела от свойств земли и методов ее обработки. Например, 2/5, или 40 % урожая пшеницы или ячменя подлежало уплате с земель, орошаемых естественным образом: дождем или из натуральных источников. Соответственно, 15 или 30 % урожая должны были поступать в казну с земель, орошаемых искусственно. Размер ставки (15 или 30 %) определялся в зависимости от затраченных усилий и способов орошения.
Кроме того, Абу Йусуф выдвигал конкретные практические предложения по эффективной реализации долгосрочных проектов с использованием государственных средств, таких как возведение мостов и дамб, прорытие каналов и т. п.
Уже в более позднее время среди ученых, высказывавших экономические идеи, было немало правоведов.
Взгляды аль-Газали
Современные исследователи исламской экономики считают, что экономическая мысль средневековья достигла расцвета в трудах таких ученых-энциклопедистов, как например, аль-Газали или Ибн Халдун. Однако средневековые мусульманские авторы не создавали отдельных работ, посвященных исключительно экономическим вопросам. Их подход можно назвать междисциплинарным, когда сугубо экономические вопросы рассматривались в контексте других проблем: отношений правителя и подданных, мусульман и немусульман, исполнения верующими религиозных обязанностей и др.
Например, для выдающегося мусульманского богослова, философа и правоведа Абу Хамида Мухаммада б. Мухаммада ал-Газали ат-Туси (1058–1111) соблюдение норм Ислама в экономической жизни (при условии, что подобная экономическая деятельность приносит пользу людям) – это тоже своего рода поклонение Всевышнему, часть исполнения верующими своих религиозных обязанностей (фард кифайа), что можно встретить и в протестантской этике бизнеса. Один из доводов в пользу подобного подхода: если мусульмане не будут обращать внимания на экономику, то это приведет к экономическим проблемам в обществе, что, в конечном счете, может нанести вред самому исламу, поскольку будет ослаблена его материальная база.
По мнению большинства мусульманских правоведов, основанному на известном хадисе, гораздо большую пользу Исламу принесет не тот, кто целые дни проводит в молитве и, ничего не делая, материально зависит от других людей, а тот, кто активно участвует в экономической деятельности, тем самым принося пользу обществу и религии: «Все создания зависят от Аллаха, и больше всех Аллах любит того, кто более всего полезен его созданиям. А если ты скажешь: «Люди бывают трех видов: человек, который занимается своей будущей жизнью в ущерб настоящей, – этот в выигрыше. Человек, сегодняшняя жизнь которого отвлекает его от следующей, – этот гиблый человек. И человек, который занимается ими обеими, – этот подвергается опасности и рискует, и победитель лучше, чем подвергающийся опасности», то знай, что в этом есть секрет, это о том, что высокого положения можно достичь, лишь преодолев опасности». Таким образом, наиболее предпочтительный путь – избрание некоей золотой середины между мирской и духовной жизнью.
Более того, аль-Газали при изучении эсхатологических вопросов высказывает мнение, что одним из мотивов разделения Аллахом суток на день и ночь было стремление предоставить светлое время для удовлетворения мирских нужд. Иными словами, ал-Газали не призывает к аскетизму и отстраненности от мирской жизни: «И если ты обратишь внимание на богатство Сулеймана и положение пророка, что было дано ему, то поймешь, что аскетизм – аскетизм в душе, а не в бедности» .
В самом известном труде ученого «Воскрешение наук о вере» («Ихйа’ улум ад-дин») сочетаются две интерпретации бедности. С одной стороны, человек должен стремиться к бедности, поскольку она является похвальной «стоянкой», качеством, приближающим человека к совершенству. С другой стороны, бедность описывается как несчастье, посланное людям свыше.
Аллах предусмотрел все существующие на Земле блага для того, чтобы человек ими пользовался (Коран). Однако человек не должен превращать имеющиеся в его распоряжении активы в сокровище, поскольку это будет противоречить целям, начертанным Аллахом. Иными словами, средства должны использоваться так, как предписал Аллах, а пустое накопительство или, хуже того, ростовщические операции являются нарушением установленных Всевышним правил. Аль-Газали уподоблял тех, кто копит деньги ради денег, тому, кто держит в заточении правителя государства, не давая ему возможности выполнять его функции.
Анализируя функции денег, аль-Газали писал следующее: «Золото и серебро – это дары Бога. Благодаря им совершаются все мирские дела. Но (золото и серебро) – всего лишь металлы и не имеют ценности сами по себе. Люди желают иметь их, поскольку с их помощью можно приобрести все товары в мире». Выполняя функцию меры стоимости, деньги, по мнению ученого, выступают в роли судей, определяющих цену любой вещи. Аль-Газали также уподоблял золото и серебро зеркалу: «… зеркало само по себе не имеет ценности, но его ценность заключается в том, что оно отражает любые вещи».
В другой работе аль-Газали, «Эликсир счастья» («Кимийа-йи са‘адат»), которую некоторые исследователи до сих пор ошибочно считают популярным переложением «Воскрешения наук о вере», подробно рассматриваются вопросы, связанные с закятом, в контексте роли государственных финансов в мусульманской общине. Однако больше внимания аль-Газали уделяет не собственно экономическим и правовым аспектам сбора и распределения данного налога, а этическим аспектам. Ученый дает рекомендации как тому, кто выплачивает закят, так и тому, кто принимает его, чтобы обе стороны не формально подходили к исполнению всех требований, связанных с очистительным налогом, а делали это всем сердцем. Однако аль-Газали не отрицает возможность введения правителем новых, не предусмотренных шариатом налогов, если того требуют интересы верующих и государства.
При этом ученый с сожалением констатировал: «Государственные финансы в наше время полностью или в большинстве своем основаны на незаконных источниках… Законные источники, такие, как закят, садака (добровольное пожертвование на различные благотворительные цели. – Р. Б.), фай’ (имущество, полученное мусульманами от иноверцев мирным путем. – Р. Б.) и ганима (военная добыча, изъятая у врагов мусульман после окончания боевых действий. – Р.Б.), не существуют. Джизйа (подушная подать с иноверцев, – Р. Б.) существует, но собирается незаконным образом. В то же время имеют место различные налоги, налагаемые на мусульман, конфискация их собственности, взяточничество и все виды несправедливости».
Изучая сочинения аль-Газали, нельзя не отметить, что им свойственна некоторая противоречивость. По мнению Ибн Рушда, она объясняется тем, что аль-Газали обращался в своих книгах в разных случаях к разной читательской аудитории, стараясь говорить с философом на языке философии, а с суфием на языке суфизма и т.д. Благодаря такому подходу, в работах аль-Газали иногда можно обнаружить, на первый взгляд, взаимоисключающие друг друга высказывания.
Высказывая важные суждения, касающиеся действия различных рыночных механизмов (в том числе при рассмотрении законов спроса и предложения), ученый, тем не менее, иногда игнорировал законы рынка, целиком полагаясь на моральные ценности как регулятор экономической активности.
Ренат Беккин, к. ю. н., специалист по исламской экономике, преподаватель МГИМО (У) МИД РФ
IslamNews
Источник: Islam.Ru
Обновлено:
Вернуться назад