22.04.09 от ecoislamicbank
Подспудно мы понимаем, что «исламская экономика» – это примерно то же само, что и просто «экономика», но вкупе с прилагательным, корень которого берет свое начало от одной из авраамических религий Единобожия и связано с ним. Вот тут мы должны остановиться на первом критерии: лингвистическом.
То есть речь идет о корректности данного термина с точки зрения именно русского языка, в котором три разнородных явления, как национальное хозяйство, наука и совокупность производственных отношений названы одинаково звучащим и одинаково прописанным (и, если хотите, одинаково пропечатанным) термином. В различных языковых традициях это довольно часто встречающееся явление, когда один термин означает отличные друг от друга явления, и это естественно.
Например, в английском языке термин «economics» (ий’коно’микс) переводится на русский язык как «экономия» и/или «экономическая наука» (вспомним знаменитый «Economics» Адама Смита), а термин «economy» (ий’коно’ми) – как «экономия» и, в то же время, как «хозяйство». То есть русское слово «экономия» на английском языке будет звучать и как «economics», и как «economy».
Но в собственном языке эти термины означают также и совершенно разнородные явления: «наука» и «хозяйство» соответственно. (См.: M.A. O’Brien, Oxford Standard Dictionary, p.108, p.322, p.336). Данные лингвистические нюансы нас интересуют постольку, поскольку это касается именно термина «экономика». Для удобства и ясности приведем следующую условную схему переводов данных терминов на английский язык:
Данная условность в вариантах переводов поможет нам яснее разобраться в интересующем нас вопросе.
Несостоятельность термина в понимании «национального хозяйства»
Вернемся к нашей теме. В начале статьи мы не случайно заметили, о том, что необходимо четко представлять, что мы подразумеваем под термином «исламская экономика». Во-первых: если речь идет о сущности экономики в первом варианте, т.е. «национальное хозяйство» или «National economy», то, безусловно, мы полностью разделяем мнение авторов многочисленных работ, которые отвергают само понятие «исламская экономика», обосновывая его некорректность по многим причинами. Но мы выдвинем следующие аргументы.
Возьмем, например один из главных составляющих элементов национального хозяйства любого государства – государственный бюджет. Причем совершенно безразлично, каков в нем политико-социальный строй или государственная идеология. Принципы и критерии формирования и исполнения государственного бюджета во всех странах без исключения одинаковы, среди которых: принцип консерватизма при планировании бюджета, требования превышения доходной части бюджета над расходной частью, необходимость и важность государственной налоговой политики, и многое-многое другое.
Речь идет именно о принципах и критериях, но не о методологии. Данные критерии и требования не поддаются политическим или идеологическим веяниям, смене исторических эпох, а также влиянию правящей элиты данного государства. Объективность этих критериев заключается в том, что они существуют вне зависимости от нашего сознания и отношения к ним. Так, например, если прекратить учитывать эти факторы либо оставить их без внимания, а также неграмотно или неловко управлять национальным хозяйством (читай, экономикой), то это обязательно приведет к резкому снижению благосостояния общества.
Вот, эти объективные факторы не зависят также и от идеологии и/или государственной религии и имеют статус законов, соответственно, их нарушение непременно приведет к дисбалансу в общественных отношениях. К таким же объективным факторам относятся, и все остальные составляющие элементы национального хозяйства, пусть это будет его промышленность, сельское хозяйство, инфраструктура или ресурсы страны.
Однако нас интересует другая сторона этого явления. Безусловно, политический режим в государстве формирует и его социально-экономическую направленность развития. Однако, базис формирования составляющих элементов, а значит и самого национального хозяйства или экономики будет всегда оставаться объективно одинаковым и независимым от временных или сиюминутных требований нынешнего момента. А потому дополнение к термину «экономика» (в смысле «национального хозяйства») «исламская», «буддистская» или «католическая» и прочее будет не только некорректным, но и не совместимым.
Поскольку ни буддисты, ни католики, ни мусульмане не могут утверждать, что механизмы регулирования государственного бюджета в их собственной религии в корне отличительны от всего остального мира либо лучше. Это нелогично, так же, как если бы представители одной из религий, опровергая объективность физических законов, утверждали бы о том, что с позиции его верования воде следует (!) закипать при температуре +25ºC. Делаем вывод: «исламской экономики» в ее понятии «исламского национального хозяйства» (прошу простить за полученное сочетание слов) или форме «Islamic National economy» нет, и не будет совершенно.
Есть другая сторона этого вопроса. Когда речь заходит об «исламской экономике» у многих непосвященных людей возникает ассоциация с национальными экономиками мусульманских государств. Здесь мы уже привели аргумент несостоятельности данного термина с позиции национального хозяйства.
Что касается мусульманских стран или считающих себя мусульманскими, или тех из них, в государственной символике или в названии которых присутствует слово «ислам», то здесь нас ждет еще одно разочарование. К сожалению, подавляющее большинство из них трудно назвать исламскими, поскольку в экономике этих государств присутствуют совершенно запрещенные с позиции мусульманского права финансовые институты, использующие ссудный процент.
Не говоря о том, что в экономиках многих из этих стран поступления от алкогольного, табачного и игорного бизнеса являются бюджетообразующими. А поскольку финансовая система, её механизмы, в том числе госбюджет, а также денежное обращение считаются «кровеносными сосудами» экономики государства, совершенно очевидно, что нет никакой возможности говорить об исламской направленности развития данных государств.
Как отмечает саудовский экономист индийского происхождения Мухаммад Умар Чапра, «ряд исторических фактов… послужил причиной образования широкой пропасти между шариатом и образом жизни исламских стран. Мусульманские государства не отражают дух ислама, и в действительности среди их подавляющего большинства не существует даже осознания необходимости перемен, требующихся… мусульманскому обществу» (См.: Chapra M.U. Islam and the economic challenge. – Leicester, 1992. – P.9 (Islamic Economic Series, N17).
В то же время, наша с вами современность знает удивительный феномен, когда страны так называемого Запада последовательно открывают на территории своих государств финансовые институты, соответствующие шариату, такие как исламские банки и мусульманские страховые компании (такафул). (См. например: Прудникова Ю.О. Исламские банки и правовое регулирование их деятельности в немусульманских странах (на примере Великобритании). - http://www.takafol.ru). Эти финансовые институты – суть элементы «исламской экономики», но уже в том варианте, о котором мы поговорим несколько позже.
Исламская экономика, как научная дисциплина
Рассмотрим теперь корректность выражения «исламская экономика» с другой позиции, т. е. когда экономику мы представляем в понимании науки (или «economics»). Как известно, для того чтобы некое теоретическое знание либо учение имело статус науки необходимо, чтобы оно было результатом мыслительного процесса либо представляло собой некую область знаний, которая разрабатывает свои собственные методы для установления фактов, деталей и обстоятельств, и имеет определенные приемы для их логического объяснения и соответствующего умозаключения. К тому же, это учение должно описывать постоянное явление и быть позитивным с позиции цивилизационного развития. Может ли отвечать данным требованиям «исламская экономика», когда мы принимаем ее как науку? Прислушаемся к мнению ученого.
Вот что говорит по этому поводу один из авторитетнейших ученых нашей современности Абдель-Рахман Юсри Ахмед, профессор экономики Александрийского университета в Египте: «Исламская экономическая наука возникла на основе первоначальных сведений мусульманских ученых об экономике, являющихся начальной базой тех знаний, которые были собраны специалистами по мусульманскому праву и исламскими учеными, проявившие большую заинтересованность к экономическим проблемам их общества.
Сведения и знания об исламской экономике накапливались на протяжении многих столетий, начиная с года по Хиджре, объявленного началом образования исламской религии и мусульманского летосчисления (7-е Грегорианское столетие). Однако развитие научных исследований в области экономики происходило не поэтапно. В период социального и культурного процветания процесс научного развития происходил ускоренными темпами, в другие же периоды оставался инертным и нерезультативным. Исламская экономика эволюционировала одновременно с научными исследованиями в области фискальной, торговой и рыночной политики, а также в сфере финансовых операций». (См.: Абдель-Рахман Юсри Ахмед, Методологический подход к исламской экономике: философия, теоретическое построение и сферы ее применения. – Джидда (Саудовская Аравия): ИИИО (ИБР), 2005. – С. 20).
Далее, основываясь на многочисленных трудах мыслителей и ученых исламской цивилизации, он рассматривает основные этапы научного развития дисциплины. Исламская экономика, подчеркивает он, начала свое развитие с того момента, когда мусульманские ученые и законоведы обратили свое внимание на экономические проблемы своего государства.
Работая сообща, ученые провели необходимые исследования, классификацию и анализ имеющихся сведений о состоянии экономики для дальнейшего нахождения неоспоримых фактов, подтверждающих истинную природу взаимоотношений между экономическими аспектами и законами Шариата, а также для установления причин и следствий некоторых распространенных экономических проблем (См.: Там же. С.20).
Доктор А. Р. Юсри Ахмед приводит доводы о результативности изысканий исламского экономического учения, отвечающего всем требованиям научной дисциплины. Конкретизируя эти доводы, он обращает наше внимание на актуальность исследуемых этими учеными тем и глубины их познаний в этих вопросах: «Они (т.е. ученые – уточнение автора статьи) также способствовали прояснению других экономических и несвязанных с экономикой проблем. (См.: Сиддики (1982) и Юсри (2000), главы 4-8.0).
Например, арабский писатель и экономист Абу Юсуф (113-182) занимался изучением причин повышения цен, перед тем как дать правителю необходимый совет относительно ценовой политики. Арабский ученый Аль-Газали (451-505) перед тем как раскрыть все преимущественные стороны использования денег и охарактеризовать их основные функции, подробно описал все возможные проблемы, связанные с бартерным обменом.
Поняв, что наиболее важной функцией денег является их способность к обращению и платежу, Аль-Газали поддерживает позицию, запрещающую чрезмерное накопление денежных средств. Другой арабский ученый Ибн Каюм Аль-Джазия, последователь Ибн Таймии, определил разницу между искусственно установленной и реальной ценой. Первая цена устанавливается лицами, занимающимися торговлей и поставками, в то время как последняя цена обусловливается условиями конкуренции. Затем путем дифференциации между двумя ценами Аль-Джазия определяет случаи, при которых цены контролируются правителем и те случаи, при которых на рынке существует конкуренция и цены следует оставить свободными.
Рассмотренные примеры указывают на то, что раннее возникновение исламской экономики как науки было основано не только на понимании сути экономических проблем в рамках их юридического контекста, но и на умственных усилиях, направленных на поиски причин возникновения этих проблем, их последствий, а также для установления правил, способствующих их разрешению».
В исламской экономике иджтихад (общее название для всех видов деятельности ученого-богослова при изучении и решении правовых и религиозных вопросов, а также система принципов, аргументов, методов и приемов, которые он использует в ходе исследования) достиг своей вершины в 7-8-х веках по Хиджре (14-15-ые Грегорианские столетия). В этот период выдающиеся арабские ученые Абдурахман ибн Хальдун (1332-1466) и Таки Альдин Аль-Макризи (1364-1416) подробно изучили и охарактеризовали некоторые экономические явления в рамках их исторического и социального контекста.
Абдурахман ибн Хальдун разработал определенные правила, объясняющие, каким образом природа экономических проблем может изменяться, проходя через разные ступени развития общества, и проанализировал основные причины, которые влияют на рост населения и производства, учитывая при этом моральные и духовные ценности Шариата. Аль-Макризи предложил на рассмотрение свою трактовку гиперинфляции, наблюдаемую им в Египте, путем описания основных причин и следствий, вытекающих из исторических и текущих событий. По истечении этого периода научные исследования исламских ученых в сфере экономики в течение нескольких столетий находились в состоянии застоя, что подтверждается незначительными успехами в этой области.
Отмеченные выше факты, несмотря на удручающий период застоя исследований в данной сфере, суть доказательство того, что исламская экономика имеет право называться научной дисциплиной. Достойным аргументом в пользу данного мнения могут служить многочисленные исследования и научные труды целой плеяды наших с вами современников – исламских экономистов и исследователей по различным направлениям современных экономических дисциплин, совместимых с Шариатом.
Исламская экономика, как совокупность производственных отношений
Главные идеологи коммунизма, дав научное определение экономики и ее места в развитии общества, писали: «Совокупность… производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка, и которому соответствуют определенные формы общественного сознания». (См.: Абдель-Рахман Юсри Ахмед, Методологический подход к исламской экономике: философия, теоретическое построение и сферы ее применения. – Джидда (Саудовская Аравия): ИИИО (ИБР), 2005. – С. 22). Как показала история, практическое использование идей коммунизма, на примере «отдельно взятой страны», оказалось неудачным. Однако, используя рациональное зерно этих идей, проведем некоторые параллели, которые на наш взгляд смогут объяснить концептуальные особенности исламской экономики, как совокупности производственных отношений.
Возьмем главный и определяющий момент с точки зрения экономистов марксизма – отношение собственности на средства производства. В политэкономии отдельно и с особой тщательностью рассматривался вопрос характера таких отношений, а также способов соединения непосредственного производителя со средствами производства, где теоретически было доказано преимущество коммунизма.
Предполагая возможность существования общей (т.е. ничьей – замечание автора статьи) собственности, идеологи возложили непомерные надежды на человека коммунизма, идеализируя его сущность как члена социума. На современном этапе развития экономических отношений эти предпосылки утратили свою актуальность фактически произошедшей «победой капитализма», где главной формой собственности на средства производства, является частная собственность. В нашей с вами современности это явление называется «рыночными отношениями», термин, несколько размывающий существующий до этого антагонистический характер экономической терминологии, в форме «дикого и загнивающего капитализма».
Частная собственность на средства производства – главный критерий и отличительная черта современного способа производства, является таковым и с позиции исламской экономики. В Исламе реальным базисом и основой общественных отношений является Шариа или Закон, который играет определяющую роль в развитии общества. В свою очередь на нем базируется мусульманское право (фикх), частично являющееся самим законодательством.
Мусульманские правоведы обосновывают необходимость частной собственности тем, что она установлена изречением Корана: «Он – тот, кто сотворил для вас всё, что на земле…» (2:29). Священный закон предоставляет каждому мусульманину право приобретать всякое движимое и недвижимое имущество. По мнению авторитетного мусульманского правоведа шейха Юсуфа аль-Кардави: «Нет ничего предосудительного в том, что мусульманин копит богатство, если это происходит честным и законным путем» (Шейх Юсуф Кардави, Дозволенное и запретное в исламе. – М.:Андалус. – 2004. – С. 306).
Мусульманское право всемерно поддерживает и оберегает частную собственность от грабежа, воровства, мошенничества и других видов посягательства не неё. Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «… для каждого мусульманина (должны быть) неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!» (передано Муслимом). Посягательство на частную собственность прямым либо косвенным образом однозначно запрещено: «Не присваивайте незаконно имущества друг друга и не подкупайте этим судей, чтобы намеренно присвоить часть собственности людей грешным путем» (2:188).
К незаконному присвоению имущества других людей относится и дача взятки. Ислам запретил брать и давать взятки, а также посредничать в этом процессе. Ведь распространение взяточничества ведет общество к коррупции и разложению. Дух конъюнктуры пронизывает общество, вытесняя дух ответственности. Печальный опыт нашей современности подтверждает, сколь актуальны эти проблемы для нашего общества сегодня, хотя данные ограничения имеют почти 14-вековую историю.
Что касается самого способа производства, то требования исламской экономики по большому счету не имеют особых отличий, т.е. здесь работают почти все законы рыночных отношений, как при производстве, так и при распределении и потреблении благ или ресурсов. И это дает все основания утверждать, что исламская экономика может быть использована с успехом в современной жизни. Однако существует один важный момент, отличающий её от традиционной экономической системы – это её морально-нравственная направленность, которая основана на этических ограничениях религии.
Во-первых: сфера деятельности мусульманских бизнесменов ограничена разрешенным бизнесом, т.е. ему (коммерсанту) не только запрещено заниматься, например игорным бизнесом или бизнесом по производству алкогольной, наркотической или табачной продукции, но и использовать имущество и доходы от такого рода деятельности. Поскольку шариат считает ценным только то имущество, которое разрешено для пользования мусульманами. То есть оценка имущества в исламе поставлена в зависимость от религиозных критериев. (См.: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право собственности: юридическое осмысление религиозных постулатов// Отечественные записки. – 2004. – № 6).
Во-вторых: с позиции исламского права экономическое поведение участников рыночных отношений должно соответствовать принципу наивысшей добросовестности. Это явление предполагает свободное заключение деловых соглашений, обязательность в выполнении договоров, готовность договаривающихся сторон к сотрудничеству, свободный доступ к рынку и продавцов, и покупателей, честность в торговле, наличие полной и достоверной информации о качестве, количестве товаров и цен на них. Такой подход означает запрет на мошенничество, спекуляцию, демпинг (англ. dumping, буквально - сбрасывание, от dump - сбрасывать), и монополию. Для того чтобы соблюдались все эти нормы, необходимо участие в рыночных отношениях равноправных, информированных, свободных и ответственных лиц. (См.: Ионова А. Исламский взгляд на проблему человека в условиях рыночной экономики // Вопросы экономики. – 1993. – №8. – С.138).
Мусульманским бизнесменам вменяется в обязанность мягкое и тактичное отношение к партнерам по бизнесу, подчиненным и нуждающимся. В одном из изречений Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: «Да помилует Аллах (того) человека, который проявляет великодушие, когда продает, покупает и требует возврата (того, что ему должны)!» (Передано Аль Бухари). Необходимо быть внимательным и любезным при обращении к другим лицам, и оставаться вежливым даже в споре (Коран, 2:280).
Специфика исламской экономики как совокупности производственных отношений не ограничивается её этической направленностью. В отличие от приоритетов рыночной экономики, где максимизация прибыли является главной целью всего процесса производства, воспроизводства, распределения и проч., в исламской экономике важным и необходимым условием её функционирования являются методы достижения этой прибыли.
Безусловно, в рамках одной статьи нет возможности подробно говорить обо всех особенностях исламской экономики, и потому мы вынуждены ограничиться лишь перечислением части из них, дабы не утомлять читателя. К тому же это нас может увести от основной темы нашего исследования. К некоторым специфическим моментам исламской экономики можно отнести следующие вопросы:
• право собственности в Исламе и его разновидности как вакф (это имущество, которое по волеизъявлению учредителя вакфа передается для осуществления благотворительных задач);
• исламская концепция денежного обращения;
• концепция труда;
• специфика ведения дел в сельском хозяйстве;
• особенности налогообложения;
• исламская модель бухгалтерского учета;
• и конечно, исламское финансирование, включающее в себя исламский банкинг, мусульманское страхование, исламский рынок ценных бумаг и проч.
Резюме
Вышеизложенное по вопросу корректности термина «исламская экономика» приводит нас к следующим выводам.
1. «Исламская экономика» в контексте национальной экономики государства выглядит беспочвенной и трудно доказуемой, что подтверждает наличие некорректности данного выражения с точки зрения его применения.(–)
2. «Исламская экономика» как научная дисциплина существует и незнание об истории, результатах исследований, достижений и объемах научных трудов в этой области вовсе не может являться доказательством «ненаучного» характера данной дисциплины. (+)
3. Понятие «исламской экономики» как совокупности производственных отношений имеет право на существование, так как мусульманское право предлагает вариант построения таких взаимоотношений, основываясь на специфических механизмах и инструментах. (+)
По большому счету эти механизмы легко применимы и не столь отличны от традиционных. Для экономических агентов предлагается возможность стремления и получения прибыли, однако, методы не должны идти в разрез с общественным благосостоянием и справедливостью. То есть этическая составляющая этих механизмов имеет бóльшую силу влияния на участников экономических отношений.
В этой связи вспоминается один курьезный случай, когда один из именитых профессоров современности в области экономики на вопрос об его отношении к экономической этике, отрезал, что в связи с тем, что этика не поддается математическому исчислению, она не может серьезно восприниматься экономистами и браться за основу во взаимоотношениях экономических агентов.
Вполне возможно, что именно по причине такого отношения к экономическому развитию мы имеем столь печальное состояние в сфере экономических преступлений, составляющих порядка 62% от всего объема уголовно наказуемых деяний в Кыргызской Республике. Можно с полной уверенностью сказать, что эта проблема касается не только нашей страны. Хотя результаты экономических преступлений представляется возможным исчислить математическим методом, однако причины их появления и столь значительного влияния на национальную экономику все-таки имеют моральную подоплеку.
Можно сколь угодно долго говорить о лингвистических особенностях и тонкостях понятийного аппарата исламской экономики, однако, справедливости ради следует отметить, что, говоря об исламской экономике, не каждый из нас задается вопросом о том, что же он имеет в виду при этом: национальную экономику, науку или совокупность производственных отношений. Поскольку мало кого интересуют такие тонкости. Скорее всего, представляется их комплекс или система. То есть, на наш взгляд компромиссной или золотой серединой в дебатах о корректности термина «исламская экономика» будет понятие «исламская экономическая система».
Однако если для собственного удобства нас больше устраивает термин «исламская экономика», то приведенное выше доказательство все-таки доказывает легитимность данного термина, безусловно, с оговорками. И потому, на наш взгляд, было бы не совсем корректно стучать по столу и громогласно заявлять о том, что исламская экономика – это полнейший бред, во всяком случае, это не совсем справедливо и разумно.
Айнура Болджурова, доцент кафедры «Финансы и кредит» Восточного университета им. М. Кашгари-Барскани (Бишкек, Кыргызстан)
Источник: Islam.Ru